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GAZETA MOGBA NEWS
Desde: 09/05/2009      Publicadas: 485      Atualização: 07/01/2011

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 Orisas

  07/01/2010
  2 comentário(s)


OBAOLWUAYE & JAGUN

são Orisas distintos.

OBAOLWUAYE & JAGUN
Obaolwuaye
Olwuaye é a Terra! Essa afirmação resume perfeitamente o perfil deste orixá, o mais temido entre todos os deuses africanos, o mais terrível orixá da varíola e de todas as doenças contagiosas, o poderoso "Rei Dono da Terra".
È preciso esclarecer, no em tanto, que Olwuaye está ligado ao interior da terra (ninù ilé) e isso denota uma íntima relação com o fogo, já que esse elemento, como comprovam os vulcões em erupção, domina as camadas mais profundas do planeta. Toda a reflexão em torno de Olwuaye ocorreu colocando-o como um orixá ligado à terra, o que é correcto, mas não deixa de ser um erro desconsiderar a sua relação com o fogo do interior da terra, com as lavas vulcânicas, como os gases etc. o que pode ser mais devastador que o fogo? Só as epidemias, as febres, as convulsões lançadas por Olwuaye! Orixá cercado de mistérios, Olwuaye é um deus de origem incerta, pois em muitas regiões da África eram cultuados deuses com características e domínios muito próximos aos seus. Olwuaye seria rei dos Tapas, originário da região de Empé. Em território Mahi, no antigo Daomé, chegou aterrorizando, mas o povo do local consultou um babalaô que lhes ensinou como acalmar o terrível orixá. Fizeram então oferendas de pipocas, que o acalmaram e o contentaram. Olwuaye construiu um palácio em território Mahi, onde passou a residir e a reinar como soberano, porém não deixou de ser saudado como Rei de Nupê em pais Empê (Kábíyèsí Olútápà Lempé). As pipocas, ou melhor, deburu, são as oferendas predilectas do orixá Olwuaye; um deus poderoso, guerreiro, caçador, destruidor e implacável, mas que se torna tranquilo quando recebe sua oferenda preferida. Em África são muitos os nomes de Olwuaye, que variam conforme a região. Entre os Tapas era conhecido Xapanã (Sànpònná); entre os Fon era chamado de Sapata-Ainon,que significa "Dono da Terra"; já os Iorubás o chamam Obaluaiê ou Olwuaye. Diz a lenda que Olwuaye nasceu com o corpo coberto de chagas e foi abandonado pela sua mãe, Nanã Buruku, na beira da praia. Nesse contratempo, um caranguejo provocou graves ferimentos na sua pele. Iemanjá encontrou aquela criança e criou-a com todo amor e carinho; com folhas de bananeira curou as suas feridas e pústulas e transformou-a num grande guerreiro e hábil caçador, que se cobria com palha-da-costa (ikó) não porque escondia as marcas de sua doença, como muitos pensam, mas porque se tornou um ser de brilho tão intenso quanto o próprio sol. Por essa passagem, o caranguejo e a banana-prata tornaram-se os maiores ewò de Obaluaiê. O capuz de palha-da-costa-aze (aze) cobre o rosto de Obaluaiê para que os seres humanos não o olhem de frente (já que olhar directamente para o próprio sol pode prejudicar a visão). A história de Olwuaye explica a origem dessa roupa enigmática, que possui um significado profundo relacionado à vida e à morte. O aze guarda mistérios terríveis para simples mortais, revela a existência de algo que deve ficar em segredo, revela a existência de interditos que inspiram cuidado medo, algo que só os iniciados no mistério podem saber. Desvendar o aze, a temível máscara de Olwuaye, seria o mesmo que desvendar os mistérios da morte, pois Olwuaye venceu a morte. Debaixo da palha-da-costa, Obaluaiê guarda os segredos da morte e do renascimento, que só podem ser compartilhados entre o iniciados. A relação de Olwuaye com a morte dá-se pelo facto de ele ser a terra, que proporciona os mecanismos indispensáveis para a manutenção da vida. O homem nasce, cresce, desenvolve-se, torna-se forte diante do mundo, mas continua frágil diante de Olwuaye, que pode devorá-lo a qualquer momento, pois Olwuaye é a terra, que vai consumir o corpo do homem por ocasião da sua morte.
Obaluaiê andou por todos os cantos de África, muito antes, inclusive, de surgirem algumas civilizações. Do ponto de vista histórico, Olwuaye é a idade anterior à Idade dos Metais, peregrinou por todos os lugares do mundo, conheceu todas as dores do mundo, superou todas. Por isso Olwuaye se tornou médico, o médico dos pobres, pois, muito antes da ciência, salvava a vida dos necessitados; durante a escravidão, só não pôde superar a crueldade dos senhores, mas de doenças livrou muitos negros e até hoje muitos pobres só podem recorrer a Olwuaye que nunca lhes falta.
Características dos filhos de Obaluaiê/Olwuaye
Os filhos de Olwuaye são pessoas extremamente pessimistas e teimosas que adoram exibir os seus sofrimentos, daqueles que procuram o caminho mais longo e difícil para atingir algum fim. Deprimidos e depressivos, são capazes de desanimar o mais optimista dos seres; acham que nada pode dar certo, que nada está bom. Às vezes, são doces, mas geralmente possuem manias de velho, como a rabugice. Gostam da ordem, gostam que as coisas saiam da maneira que planearam. Não são do tipo que levam desaforo para casa e se se sentirem ofendidos respondem no acto, não importa a quem. Pensam que só eles sofrem, que ninguém os compreende. Não possuem grandes ambições. Podem apresentar doenças de pele, marcas no rosto, dores e outros problemas nas pernas. São pessoas sem muito brilho, sem muita beleza. São perversos e adoram irritar as pessoas; são lentos, exigentes e reclamam de tudo. São reprimidos, amargos e vingativos. É difícil relacionar-se com eles. Parece que os filhos de Olwuaye são pessoas que possuem muitos defeitos e poucas qualidades, mas eles têm várias, e uma qualidade pode compensar qualquer defeito: são extremamente prestáveis e trabalhadores. São amigos de verdade.


Jagun

O Nascimento dos 3 Guerreiros Brancos Contam os itans (lendas), que os 3 Guerreiros Brancos, Já, Jagun e Ajagunan, foram gerados do sêmem de Oxalufã dentro do casco do Igbin (caramujo), considerados portanto filhos de Oxalufã. Portanto a Ligação dos 3 irmãos é muito grande nos enredos de santo. Todas as pessoas que são iniciadas para esses Orixás, tem que saber o quanto é importante arrumar todo o seu complexo de Orixás Funfun (Brancos) (pois estes Orisás, não existem sem um conjunto), são ligados entre si, á Yemanjá e principalmente a Oxalufã e Ayrá, pois em uma determinada época os 3 irmãos Guerreiros: Já, Jagun e Ajagunan entram novamente no casco do Igbin (deixando a vida de seus filhos parada, estagnada por um periodo) e só quem reaquece a vida da pessoa tirando-a da estagnação é Ayrá. E os filhos destes Orisás podem sempre que puderem estar arriando uma comida a Ayrá para que ele mantenha sua vida sempre próspera e fluindo. Jagun teve ligaçao com as terras de Mahí sim ele foi para terras de Sapatá,Bessen e Nanã,pois conta se um itan que Jagun,Já e Ajagunan eram grande guerreiros e nao perdia uma batalha,um belo dia eles foram guerria contra umas das cidades de Osun (Osogbo)Osun detentora dos poderes de Íyá Mí,ela foi avisada pelas Agés que os 3 guerreorrao iriam invadir suas terras,Osun muito esperta foi até Ifá,ele mandou ela fazer uma oferenda a Osalá com 8 igbís e o casco dos igbís ela fizece um pó(Atin)e soprace nas entradas da cidade.Assim ela fez,logo + tarde os tres guerreiros chegarao quando se deparou com as entradas das cidades ele ficarao cegos e tontos por horas..Nisso eles se perderao um do outro ai que aconteceu de Jagun chegar as terras de Sapatá(Obaluaye)..Jagun la encontrou Ossayn,que lhe fez varias infusoes de folhas para curar Jagun da ceguerira e do mal estar...Com issu Jagun passou a ter grande ligaçao com Ossayn a ponto de Ossayn da lhe o segredo da cura pelas ervas..La tambem Jagun conheceu Yewá que foi a mulher que ele se apaixonou e ainda teve um filho..Então Jagun por anos e anos viveu em na terras dos Vodus,junto com a familia unjí..Com issu ele adquiriu muitos abitos iguais e passou a comer certas comidas que eles comiao.Mas memsmo assim Jagun sempre se vestiu de branco e nunca tampou seu rosto de palha como Obalwayê..(conta tambem um itan)Que depois de anos,la na cidade de Ekití Olooke o grande senhor da montanha e rei de Ektií e pai de Osun,sentia falta de sua filha na cidade onde ela nasceu.. Osun,estava na cidade de Osogbo,então Olooke por ser muito amigo inseparavel de Obatalá,pediu a ele que enviace seu filho Osagyan para buscar Osun..Assim fez Osagyan foi buscar Osun a força,Osun nao queria vir e ele nao consiguiu traze-la de volta,pois Osun amava a cidade de Osogbo onde ela comandava sózinha tudo aquilo..Voltou Osagyan para Obatalá sem Osun..Osagyan com medo da reaçao de Olooke pediu a Obatala que nao deixace ele fazer nada contra ele.Olooke entaou lembrou do outro guerreiro de Osalá que se chamava Jagun e que ele muito confiava.Olooke ao saber que Jagun tinha sofrido um golpe por feitiço de Osun,ele imediatamente mandou chamar Jagun..Jagun entao voltou a terra de Ekití onde ele nasceu,foi perante a Oké e lhe pediu prdão por anos sumido de suas terras Olooke pediu que ele fosse buscar Osun,Jagun retrucou dizendo que ela tinha o poder das Íyas e que ele nao consiguiria,Olooke como ele que tinha outorgado a Iyas seus poderes de Agé,falou Ómo Jagun vá que nada te acontecera..Assim fez Jagun foi chegou e trouxe Osun..Olooke por estar tão feliz em ver sua filha de volta deu o titulo a Jagun de Jagun-Efan,que seria guerreiro de Osun ..Ele muito grato a Jagun deu lhe o privilegio de ser uns principes de Efan e dividir o reinado do Ekiti com Osun,para que Osun sempre lembra-se dele...Bom com issu Jagun volto a terra de Efan,mas Jagun nao esquecera as terras do Dgege onde tinha filho,mulher e amigos..Ai demostra o prq o Efan acabou tendo ligaçao com as terras dos vodus e prq hj em dia e no antigo terreiro do Oloroke cultuava Iroko,Omolu,Bessen,nana e outros vodus..Aqui nesses Itan explica oprq Jagun foi visto como um Vodu e como um caminho de Oluaye..Sendo que Jagun tem seu culto nos Iorubas nas terras de Ekiti e na africa ainda tem sua cidade chamada Jagun,só procura no mapa da africa..Entao para deixar claro Jagun ou Jagun é um Orisá e nao um vodu,ele tem seu culto em Ektití onde nasceu,mais tambem nas terras de Mehí,Savalu,Ifé,Save e Elegibo..Jagun foi um Orisá que muito andou recebeu muitos titulos e em cada cidade foi visto como um tal Orisá..lembrando que a palavra Jagun pode se referi a Ogun,Obalwaye e outro guerreiros + Jagun Funfun só existe um..Que é Baba Jagun nosso grande pai e rei irmãos de Já e Ajagunan...Jagun é um Orisá de Efan que teve ligaçao com as terras do Mahí,mas ele é um Orisá funfun e não é um vodu.Por muito tempo o culto a Jagun foi assimilado ao Omolu,sendo que no Asé Efón esta se resgatando seu culto,com cantigas,rezas própias e preceitos altamente diferente de Omolu..
  Autor:   Mogba Klaudio


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